在日常生活中,我們總是會(huì)出現(xiàn)這樣的情境:情侶吵架了,原因是“他對(duì)我不夠好”;朋友鬧掰了,原因是“他沒(méi)把我當(dāng)朋友”;同事矛盾了,原因是“他憑什么這么對(duì)我”;……這些原因其實(shí)可以總結(jié)為壹條:我在TA那里,不那么重要。01你為什么那么渴望“我很重要”你有沒(méi)有想過(guò)這樣壹個(gè)問(wèn)題:為什" />
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在日常生活中,我們總是會(huì)出現(xiàn)這樣的情境:
情侶吵架了,原因是“他對(duì)我不夠好”;
朋友鬧掰了,原因是“他沒(méi)把我當(dāng)朋友”;
同事矛盾了,原因是“他憑什么這么對(duì)我”;
……
這些原因其實(shí)可以總結(jié)為壹條:我在TA那里,不那么重要。
你有沒(méi)有想過(guò)這樣壹個(gè)問(wèn)題:為什么自己壹定要在別人那里很重要,你才會(huì)安心,才會(huì)不吵不鬧?
是因?yàn)椤安恢匾小睍?huì)激發(fā)你的“被拋棄感”,也就是說(shuō)如果別人覺(jué)得你不重要,他可能會(huì)隨時(shí)離開(kāi)你,拋棄你。那為什么你會(huì)對(duì)被拋棄如此恐懼呢?
有的人可能會(huì)說(shuō),因?yàn)槲也幌胍紓€(gè)人孤零零地活著;
有的人大概會(huì)說(shuō),被人拋棄是很丟面子的壹件事兒;
還有人也許會(huì)說(shuō),被拋棄會(huì)讓我產(chǎn)生很深的挫敗感;
……
其實(shí),這些都只是很表象的答案。你之所以如此恐懼“被拋棄”,是因?yàn)闈撘庾R(shí)深處源于對(duì)死亡的恐懼。而且我們大多數(shù)的恐懼,其實(shí)都是源于對(duì)死亡的恐懼。
想象壹下:
壹個(gè)幾個(gè)月大的嬰兒,如果在和母親的互動(dòng)中,體驗(yàn)到自己是不重要的,體驗(yàn)到自己有可能被拋棄,她是不是會(huì)非常驚慌和害怕?害怕的不是母親的離開(kāi),害怕的是沒(méi)有了母親的喂養(yǎng),她就沒(méi)有生存下去的本事,她就不得不面對(duì)死亡。
再想象壹下:
壹個(gè)幾歲大的小孩兒,面對(duì)此起彼伏的家庭戰(zhàn)爭(zhēng),他也壹定感到很害怕,他害怕的不僅僅是父母不要自己了,他潛意識(shí)最深處的害怕,是如果父母不要他了,他從哪里獲得食物,從哪里獲得保暖用的衣物?他沒(méi)有能力獲得這些讓自己活下去的物資,他還是要面對(duì)死亡。
在我們生命的最早期,我們?cè)跐撘庾R(shí)里就把“被拋棄”與“死亡”劃上了等號(hào),所以我們會(huì)覺(jué)得“被拋棄”是如此的可怕和恐懼。這也可以解釋?zhuān)瑸槭裁从幸夹┤嗽趹偾椴豁樤庥龅奖粧仐壍臅r(shí)候,會(huì)選擇各種各樣的方式自殺,因?yàn)樗臐撘庾R(shí)認(rèn)為,被拋棄就是自己要死掉了。
沒(méi)有人會(huì)向往死亡,所以,也沒(méi)有人會(huì)喜歡自己被拋棄。如何才能不被拋棄呢?在對(duì)方的生命里,如果自己足夠重要,才能避免自己被拋棄的命運(yùn)。
這就是你為什么如此渴望“我很重要”的答案。
既然,感覺(jué)到“我很重要”很重要,那么如何才能證明“我很重要”呢?
“如果對(duì)方什么事兒都聽(tīng)我的,那不就說(shuō)明我很重要了嘛”,很多人會(huì)這樣想,于是乎,無(wú)論是通過(guò)壹哭貳鬧叁上吊的方式,還是采用表面溫和背后尖銳的懷柔政策,總之,他們會(huì)使用渾身解數(shù),讓對(duì)方聽(tīng)自己的。
壹旦對(duì)方真的聽(tīng)自己的了,他便會(huì)感覺(jué)自在通暢,有壹種“我是世界中心”的快感。
但是你知道嗎?
“我是世界的中心”,是壹個(gè)人關(guān)于自我的最大誤解。
美國(guó)有心理學(xué)家做過(guò)壹個(gè)很好玩的實(shí)驗(yàn):
在美國(guó)結(jié)婚的注冊(cè)中心去訪問(wèn)結(jié)婚的新人,問(wèn)他們這樣壹個(gè)問(wèn)題:“你覺(jué)得你會(huì)和另壹半離婚嗎?”
80%的新人回答:我絕對(duì)不會(huì)和另壹半離婚的。
但事實(shí)上,美國(guó)公開(kāi)的離婚數(shù)據(jù)顯示離婚率高達(dá)50%,而且這還不包括沒(méi)有辦理法律文書(shū)但早已分居的夫婦。
這個(gè)實(shí)驗(yàn)說(shuō)明了什么問(wèn)題呢?
說(shuō)明我們每個(gè)人對(duì)自我的認(rèn)知都是有偏差的,我們可以把它稱(chēng)為關(guān)于自我的積極認(rèn)知偏差。
這又是什么意思呢?
意思是說(shuō),我們會(huì)在不經(jīng)意間習(xí)慣性地夸大自己的感受,夸大自己的能力,夸大自己的體驗(yàn),最終導(dǎo)致壹種不切實(shí)際的“自我中心感”。
存在主義哲學(xué)家薩特在他宣揚(yáng)“他人即地獄”的劇本《緊閉》里,寫(xiě)過(guò)這樣壹句話:“他人就是我,他人就是另壹個(gè)我,他人就是那個(gè)不是我的我,他人就是我所不是的人”。
聽(tīng)上去很像繞口令,其實(shí)這句話可以簡(jiǎn)單地理解為:
雖然人與人有很多表面上的不同,比方說(shuō)有人喜歡吃饅頭,有人喜歡吃包子;
但在本質(zhì)上,人也有很多共通的人性,比方說(shuō)都不喜歡被批評(píng)指責(zé),都不喜歡被他人無(wú)視。
所以,當(dāng)你用“他壹切都聽(tīng)我的”來(lái)證明自己的“重要感”,本質(zhì)上是在用控制的方式剝奪他人的意志。也就是說(shuō),你的存在感是建立在他人的毀滅感之上的。
對(duì)此,你有問(wèn)過(guò)自己這樣壹個(gè)問(wèn)題嗎:那個(gè)被你剝奪自由意志的人,是什么感受?他能體驗(yàn)到“我很重要”的感覺(jué)嗎?他有壹天反抗你的剝奪,你怎么辦?
所以,這種建立在對(duì)他人剝奪之上的“自我重要感”是虛幻的,因?yàn)樗艘嫉┎煌?,你的“自我重要感”就?huì)被摧毀。
既然,依托他人的“自我重要感”行不通,那么如何來(lái)獲得“我很重要”的信念呢?
在回答這個(gè)問(wèn)題之前,我們來(lái)講壹個(gè)眾人皆知的禪宗小故事。
說(shuō)的是釋迦摩尼有壹次在靈山大會(huì)上說(shuō)法,其中有壹個(gè)弟子問(wèn)他:
“世尊,我想問(wèn)您,到底如何才能參悟圣道?”
釋迦摩尼聽(tīng)聞不語(yǔ),手摘壹朵鮮花示人微笑。眾人皆漠然,只有世尊旁邊的迦葉破顏微笑。
后來(lái),世尊傳法與迦葉。
沒(méi)錯(cuò),這就是禪宗里“拈花微笑”的故事。
我為什么在這里要講這樣壹個(gè)故事呢?當(dāng)然不是為了講法,也不是為了誦傳某種宗教,而是想問(wèn)大家這樣壹個(gè)問(wèn)題:你有仔細(xì)地端詳過(guò)路邊綻放的野花嗎?
我想,在我們匆匆忙忙的人生中,很少有人能夠詩(shī)意地停下來(lái),去端詳路邊那壹朵朵不起眼的野花,在我們每個(gè)人的眼里,它們似乎都是那么地不重要。
但是,這些野花,沒(méi)有因?yàn)闆](méi)有人端詳它,它就不綻放了;也沒(méi)有因?yàn)樵庥鲞^(guò)暴風(fēng)雨,就不再成長(zhǎng)了,它即便凋謝了,也還是會(huì)重新發(fā)出新芽,再次含苞待放。
所謂“壹花壹世界”,既是說(shuō)花與花之間的不同,也是說(shuō)每朵花都有自己的生命,每朵花都自成壹個(gè)生態(tài)系統(tǒng),即便沒(méi)有外界關(guān)照,它依然可以在自己的世界里自由地花開(kāi)花謝,綻放凋零,這就是壹朵花所呈現(xiàn)出的生命力。
花是如此,人又何異?
只有不啻外物,依托自我的“重要感“,才能成為我們自身最重要的生命力,支撐我們扛過(guò)黑暗,自由綻放。
早在2000多年前的軸心時(shí)代,古希臘哲學(xué)家蘇格拉底把太陽(yáng)神阿波羅神殿上的那句“人啊,認(rèn)識(shí)你自己”作為自己最重要的哲學(xué)研究命題,他是壹直試圖尋找“你是誰(shuí)”的答案。
我想,600多年前的中國(guó)哲學(xué)家王陽(yáng)明給這個(gè)問(wèn)題寫(xiě)了壹個(gè)很好的答案:我本具足。
我就是我,我渺小如塵埃,卻也龐大如宇宙。
我存在的本身,就是最美麗的呈現(xiàn)。
我無(wú)需他人的凝視,也可以自由地綻放,就像壹朵花兒壹樣。